齐鲁文化与中医药文化辉映，中医所需知识，轻壹

山东中华文明的重要发源地之一，是基尔文化的诞生和发展，是中国传统文化的瑰宝。基尔文化的主要内容和特征是以“人”为基础，以“仁”为中心，以“和”为贵，以“礼”为形式，以“天人合一”为目标，“随时间变化”的灵魂。基尔文化与中国传统文化不尽相同，但中国传统文化的主要来源和思想精华来自基尔文化。

中国医药学中华民族是在几千年的生产生活实践和与疾病斗争中逐渐形成并不断丰富发展的医学科学。她深深植根于中国传统文化，在理论基础和思维方式等方面，与中国传统文化有着自然的一致性。气、阴阳、五行等学说都是从中国传统文化移植过来的，整个传统中医药理论体系都是以中国传统文化的某些类别为理论基础的。没有中国传统文化，也就没有现在形式的中医药理论。

那么基尔文化与中医药文化有什么关系呢。

医药文化在基尔的历史定位

首先，基尔文化是中医基础理论的发源地。中医药不是一些散在的，而是零碎的经验、技术和知识的集成，有着自己独特的理论体系。在整个中医药理论体系中，最根本、最坚硬、最不易改变的基本假说和基本原理属于阴阳五行学说。

在中医理论中，言必谓阴阳。从阴阳学说渗透到中医学的日子，与中医学内容紧密结合在一起，成为中医药不可分割的重要组成部分。在传统中医学中，五行和阴阳几乎占有相同的重要地位。《黄帝内经》反复强调，五行是天地普遍存在的现象规律，人也和天地万物一样受其支配。例如，《灵枢·通天》中有“天地间，六合内，不离五，人也应之，不在一阴一阳”。据《素问·脏气法时论》记载，“五行者，金木水火土也，更贵更贱，以知死生，以决成败，以定五脏之气，间甚时，死生之期。”五行与阴阳一道，通晓脏腑、经络、病机、诊法、治则、本草等方方面面它成为中医理论体系中不可缺少的一部分。阴阳五行是中医药理论体系的骨架，是中医药学所有知识的统帅。不仅中医药学的指导思想和方法论，而且像一根红线贯穿理法方药的方方面面，千百年来一直指导着医药的理论和实践。

众所周知，中医阴阳五行理论直接来源于中国传统文化。阴阳说和五行说，最初是两种以理论思维掌握世界的哲学学说，各自有着不同的起源和发展轨迹。战国时代的齐学者邹衍总结了春秋战国以前的阴阳说和五行说，在五行相生的基础上发展相克说，完成了五行理论，将两者一体化作为阴阳五行说。[汉武帝]时，阴阳五行学说与先秦儒、法、道、墨、名家学说一起，经过[董仲舒]的改造生成新的儒学，从而融入并贯穿于中国历史文化传统之中，影响至今。同时，邹衍阴阳五行学说被当时的中医药学所吸收和利用，成为中医药学理论体系的核心，直接推动了中医学的发展。春秋战国时期齐国涌现出长桑君、秦越人、汉公乘阳庆、公孙光、淳于意、楼护等名医，与齐国产生的阴阳五行说有密切关系。

阴阳五行学说是齐国稷下学宫中发生发育的哲学流派，阴阳五行在构建中医药理论体系中起到了决定性作用。从这个意义上讲，基尔文化可以说是中医基础理论的摇篮。

第二，基尔文化是中医技术手法的源泉。先秦时期的基尔大地，是中国思想和文化的中心，文人是加拉。管子、晏子、孔子、孙子、墨子、孟子、荀子，都生活在这里，成为发挥思想家成长和才能的广阔天地。秦汉时期以后，齐鲁文化子孙不断，在中国传统文化中占有重要位置。

勤劳、勇敢、智慧的基尔孩子们，在几千年的生息中，中华为国家发展创造了灿烂的科技文化，这当然离不开基尔文化的作用和影响。在广阔的基尔大地上，不仅培养出了许多政治家、军事家、有能力的思想家、文学家，而且培养出了作为医学家留在历史上的人们。上至商代伊尹，战国时期的秦越人，西汉淳于意，魏晋的王叔和，北齐的徐之才，北宋的钱乙，下至宋金时代的成无己，清代的黄元御等，都是我国医药历史上贡献卓越的著名医家。

《素问异法方宜论》中写道：“强石者，不自亦东来。”。出土文物显示，早在5000年至4000年前，强冷石块就在山东、江苏、浙江一带流行。大汶口文化遗址出土强冷石块最多，被认为是强冷石块的主要发源地。年代最古老。1954年济南大观园商场地下发掘汉墓石像，1956年在微山县两城发现汉肖像石刻，1978年在嘉祥县宋山发现汉肖像石。可以看出基尔的国家是针术的发祥地。

《史记》殷本纪记载，伊尹“负鼎俎，以味讲汤，致王道”。伊尹，字为阿衡、莘氏（山东省曹县北莘冢集）人。殷初夏末，佐汤伐桀有功，用于左相。晋朝皇甫谧的《针灸甲乙经序》中写道：“伊尹以亚圣之才，撰用《神农本草》，以此为《汤液》。”。汁液者，煮菜取汁可饮者。中药汤液是将草木根、茎、叶、花、子等放入锅中制作而成。“汤液从菜刀开始”、“从伊尹开始”，发明了汤液，被后世的医家认为是重要的药。

《史记》扁鹊传中写道：“越人之为方也，不待切脉，望色，听声，写形，言病之所在。”。司马迁说：“天下言脉者，由扁鹊也”。由此可见，扁鹊学派代表性医家齐国的秦越人，是中医学望、闻、问、切四诊的发明人，特别创造了切脉看病的方法。秦越人，是我国医学历史上可资考证的重点人物，虽然其前有伏羲，神农、黄帝、岐伯等人，但都是传说中的人，无业之迹可考。只是秦越人有姓名、里籍、事迹、传记。他对中医药事业的贡献，在我国医学历史上是空前的。

基尔的医家在很多领域进行开拓性的发明和创造的背景，有基尔文化一贯提倡的“格物致知”。“格物致知”的基本含义是，人在思考什么的时候，以感性存在的外部对象实体为本源，然后通过联想、推理的中介手段得出必要的最终结论。它是中国文化几千年来沿袭习得的一种基本思维模式或习惯，广泛应用于中国传统文化和科学的各个领域。

另外，晋代葛洪说：“古初为道者，兼修莫迦医术，以救近祸。”。“十道九医”更形象

道教学说说明中医学的巨大影响。道家以老子、庄子为代表人物，名托黄帝，世称黄老，或称老庄。道家学说源于楚，是齐而成的。战国时齐稷下的学宫有三派，称儒，称道，称阴阳，三派中道家众多。郭沫若在《十批判书》中说：“黄老之术，值得我们注意的，其实是在齐培养，在齐发育，在齐繁荣……”。汉初尊黄老，源引齐。”道教学说之所以在齐国得到大力发展，是因为邹衍阴阳五行学说对战国时期的方士产生了很大的影响，后来被道教吸收。

医药文化在基尔的学术影响

首先，齐鲁“和”文化为中医药学的发展奠定了基础和方向。“和”是基尔文化的精髓，它不仅是维持人际关系和高洁道德的社会规范，也是天人关系、身心关系的最高标准。因此，“和”思想深深地印在基尔中医药学的学问体系中，成为基尔中医药学最鲜明的特色之一，并通过养生理念和医疗活动反映在基尔人的身心特征上。

受儒家文化影响，基尔中医在养精蓄锐方面，特别注重人的自我修为，并以“和为贵”作为养神的基本准则。一方面，主张顺应和尊重自然规律，自然界的馈赠或自然界的灾难都坦然面对，形成刚毅勇敢，无所畏惧，真是率直豁达的群体性格；一方面，在社会中追求人与人之间的和谐，并造就了自身的心灵安宁、山东人正直厚道、朴实好仁、尚义轻利、豪爽守义、忍辱负重、待遇安心的性格特征。山东人鲜明的性格特征，给生活在吉尔大地上的人们带来了和平、诚实的心态和负责任的社会行为准则。这是中医养生学倡导的健康标准之一“志意和”（《灵枢本脏》），也是能够抵抗外界诱惑和精神刺激的。保持身心健康的精神状态。

中医学历“形与神同在”（《素问上古天真论》），即强调身体与精神的和谐统一，这也是齐鲁“和”文化的重要体现。山东人素以身体健康、身材高大著称，国内外调查资料显示，山东人在《中国各省男女平均身高表》中均居首位。关于山东人身体健康、身材高大的原因，有很多不同的观点，但全面分析，是诸因素综合作用的结果。其中，山东人良好的心态对身体的影响是至关重要的因素。《内经》中有“志意和、则精神专直、灵魂不散、悔恨不起、五脏不受邪”（《灵枢本藏》）一词。又称“五脏者，身强也”。可见健康心态是五脏生理功能维持正常的基本条件，五脏精气充沛又是身体强健的内在基础。所以，山东人的身体强壮和心理健康密不可分。

正是由于齐鲁文化和齐鲁中医药学的滋润和保护，住在山东这片土地上的人们在经受了历史上的瘟疫和灾难时，表现出了强大的抗病力和生命力。2003年非典事件明证，面对全球流行的严重疫情，齐鲁大地奇迹般地实现了零发病率。不得不感慨齐鲁中药学的伟大和山东人的坚强。

其次，儒家文化为中医药学术的进一步发展作出了不可磨灭的贡献。以孔孟之学为学术代表的儒家思想产生于春秋战国时期，发源于山东，自汉代董仲舒提出“罢免百家，独尊儒术”后，儒家文化一直是占据中国传统文化统治地位的主流思想，对中医学产生了深远影响。

中医学是中华凝聚优秀文化精髓，中华弘扬优秀文化的重要载体，而【儒医】这一独特的医师群体，正是当之无愧的中医学和中国传统文化的优秀代表。

从两汉到隋唐，儒学已经对医学家产生了很大的影响，文人都知道医学已经不是个别现象，但此时医术被视为“小路”、“贱业”，社会地位低下，许多儒者作为医生都蒙羞。如“然左右行游诸侯……或不为人治病，病家多怨者”临淄小吏仓公淳于意，“本作士人，以医为业，常自怨自艾”名医华佗。但这少数从事医学的士人构成了当时医学界的中坚力量，他们通过著书极大地推动了中医学的发展过程。

宋代起称“儒医”，据《宋会要集稿》记载，“夫见朝廷而建医、修学士类，向学儒术者，经黄素，见明诊治、施病，称儒医。”。由于政府对医学药学的重视，医儒关系日益密切，医生地位提高，开辟了医学儒学化的发展路线。《中国医学源流论铃医秘方》指出：“医生这个职业，从宋代开始就完全改变了，从草泽铃医流转移到士医，如果不是儒医就不能重在社会上。”。

特别是“非良相即良医”的思想风行，使士医在士医心中的医学地位上升，许多儒生、士医学医涉猎，许多科举无弟的儒士自然进入了医学领域。

儒医的大量出现，或以儒识医，或以医兼儒，甚至弃儒从医，使孔孟之学对医学的影响不断增大，主要体现在三个方面：

第一，影响中医治疗理念和基本方法

儒家文化极端尊重传统，最重要的治学方法是解释和解释其崇尚的经典《四书》、《五经》。经学疗法通过儒医渗透到中医学术界，儒医确立《内经》医典地位，以训解阐述儒家经典的经学方法研究医经，尊称张仲景为“医圣”，《伤寒杂病论》方剂称为“经方”。儒医崇尚经典的治学思想大大增强了中医理论的延续力，使之成为世界传统医学中唯一不间断、延续至今的医学体系。

经学有古今之分，医家有师承之分。医学流派的传承授受、医学上的不同流派在秦汉时期已经形成，特别是儒家“格物致知”的认识论影响了宋以后医学家的治学方法，理学各派的学术争论对中医学派的形成、发展起到了直接的作用，这大大促进了中医学学术的发展。

总之，儒家古文经重视名物训，今文经重视微言大义的理念是儒医治学准绳和基本方法的重要根源。

二是促进了中医理论体系的形成和发展

“儒医”这一特殊文化现象的产生，从根本上改变了传统医生的构成。儒医精通六经诸子，文字底蕴深厚，无论疏于经典，校对医学书籍，收集经验，撰写著作，都能轻松熟悉，对中医学理论体系的构建、丰富和发展起着不可低估的作用。

著书立说成为儒家的基础，儒医多读书，博取多家之长，收集整理古医籍，竞相著书，甚至不以医为业的儒子也兼有整理医籍。就像世家出身的王焘篇篡夺了《外台》一样

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